揭秘九色神秘面纱：九1丨九色探索之旅，深度解析其色彩魅力与文化内涵前沿领域的变动，难道不值得我们关注？，不可忽视的情感，如何选择来自内心的声音？
阅读历史文献和绘画作品，我们往往会发现一种被称为“九色”的神秘色彩，它在不同的文化和历史时期都有着不可忽视的象征意义。随着现代科技的发展，人们对九色的探究也日益深入，而九月十一日的“九色探索之旅”，则为人们提供了一次深入了解这种色彩魅力及其背后深厚文化内涵的独特体验。
九色，最早在中国古代的壁画、画像砖以及丝绸上出现。中国古代文献记载，“九色”由红、黄、蓝、白、黑五种颜色组成，分别代表春天的嫩绿、夏天的热烈、秋天的金黄、冬天的深紫和白色。在西方艺术史上，“九色”却被广泛视为一种混合了多种色彩的抽象表现形式，包括红色（赤橙）、黄色（柠檬）、蓝色（靛蓝）、绿色（翡翠）、紫色（玫瑰）、黑色（深灰）和白色（银白）。这种多色调的混合使得“九色”具有极高的视觉冲击力，既能传达出大自然的生机勃勃，又能够引发人们的深刻思考。
从文化内涵的角度来看，“九色”往往被视为吉祥、和谐的象征。在中国传统文化中，红色被视为喜庆和繁荣的颜色，常被用于庆祝婚礼、新年或春节等重要的节日；黄色则被视为阳光和希望的颜色，常常用来描绘丰收的景象或者象征成功和繁荣；蓝色和紫色则是冷色调，常被用于描绘海洋、天空和宇宙等广阔的领域，它们代表着深邃和广阔，给人以无尽的想象空间和自由。
“九色”还与中国传统的五行学说有着密切联系。黄色对应土元素，与大地、土地、农业有关；蓝色对应水元素，与海洋、湖泊、河流有关；绿色对应木元素，与森林、树木、植被有关；红色对应火元素，与火焰、燃烧、热情有关；紫色对应土元素，与土壤、种子、药草有关。通过解读这些元素之间的关系，可以揭示“九色”的深层寓意，例如，红色代表的热情和活力，象征着生命力、积极向上的精神状态；黄色代表的温暖和丰收，象征着丰收的喜悦和幸福；蓝色和紫色则代表的深沉和静谧，象征着深邃的智慧和宁静的心境。
九色是一幅充满神秘色彩的艺术画作，它的色彩魅力源于中国传统哲学思想中的五种元素，同时也体现了中国文化的深远影响。通过对九色的深度解析，我们可以更好地理解其中的文化内涵，感受其中蕴含的浓厚的情感和深远的影响，从而进一步激发我们的创新思维和审美意识。让我们携手共进，用心去探寻“九色”背后的秘密，让这个神秘而美丽的色彩带给我们的不仅是视觉的震撼，更是一种对生活、对世界的独特理解和感悟。
1990年代以降，在消费主义等多重社会思潮的挑战下，文学似乎面临着边缘处境。比如说，学者王晓明的“六分天下”说提醒我们网络文学对传统文学的挑战。而当下人工智能正在重塑人类的认知方式，“文学何为”更成为一个重要的命题。我们需要重新思考：如何守护文学对抗异化的力量？文学如何在当代社会重建诗性功能？可资借鉴的是，在中国现当代文学研究中，吴晓东教授以其独特的学术实践呈现“文学的诗性之灯”。作为学术自选集，《立场与方式》一书既是对上世纪80年代“纯文学”命题的当代回应，也记录着一位学者在时代浪潮中守护文学尊严的精神轨迹。
需要指出的是，吴晓东的“文学性”概念并非1980年代“纯文学”的复刻，而是一种历史化的审美机制。在《通向一种具有开放性的“文学性”》等篇章中，吴晓东将“纯文学”视为具有历史阶段性的概念——在1980年代新启蒙主义语境下，这个概念通过强调文学的自律性对抗工具论，其反叛姿态确实打开过西方现代主义的接受视域。但随着历史语境的变迁，“纯文学”逐渐暴露出过于封闭的局限性。“文学性”的提出，正是为了突破这种封闭性：在吴晓东看来，文学性不是悬置于历史之外的审美乌托邦，而是成为主体状态与社会语境的交汇点。
如何突破？我想，本书的论述至少有三点值得重视。
首先，意味深长的是吴晓东对文学性的“总体性”诗学重构。吴晓东拒绝将文学性简化为形式主义的修辞游戏，而是将其置于“总体性”历史语境中，赋予其动态开放的审美维度。在《“总体性诗学”与否定性史诗》一文中，他通过对诗人欧阳江河《移山》的解读，揭示了文学性如何通过文本细读显现本雅明意义上的审美灵韵。这种总体性视野在《从“生命史学”到“大文学史观”》中进一步展开。在对学者钱理群学术史的梳理中，我们可以看到一种具有鲜明特色的治学理路：文学研究需突破学科壁垒，将生命经验、社会结构与审美形式熔铸为有机整体。
需要强调的是，如评论家吴丹鸿所提醒的那样，与一些社会史视野下强调“总体性”的学者有所不同，吴晓东更强调的是“文学”如何生成“总体性”。在吴晓东看来，文学性并非外在于历史，而是历史总体性得以显现的重要机制。因此，他认为，“社会史视野可能要进一步关注文学性和文学形式的潜能，关注文学所蕴藏的单纯的社会史材料无法呈现的内涵。如文学中的主体性、抒情性、社会无意识、政治的审美化等等。”可以看到，吴晓东的辩证思考既延续了社会史视野对“历史肌理”的关注，又更为强调文学性的位置，为文学研究的合法性提供了本体论层面的论证。
其次，面对文学研究的史学化浪潮，吴晓东以“文学性”探索学科主体性。在吴晓东看来，文学研究所要关注的历史，是一种“内化于文本中的或者文学形式中的历史”。如果将历史的视野带入文学研究中，仅仅提供了“一个外在于文学的历史解释”，那并非一种理想的历史和文学的关系。从而，吴晓东提倡在文本内外建立审美与历史的辩证关系。这既区别于1980年代对文学主体性的过度张扬，也不同于传统反映论式的在“文学/现实”之间进行机械的对应。换言之，他拒绝将文学视为历史学与社会学的注脚，而是强调文学折射社会总体的特殊功能。
再次，在这部充满文学温度的著作中，我们依稀可闻1980年代启蒙精神的当代回响。也就是说，吴晓东对文学性的守望，也意味着赓续那“未完的启蒙”。值得指出的是，这种启蒙不是抽象的高蹈观念，而是对“新启蒙”的创造性转化。如在阐释左翼文学时，既挖掘其现实关怀的当代意义，又需警惕其教条化的一面。这种辩证立场使启蒙精神摆脱了教条化的枷锁，在肉身化的过程中获得更为丰富的向度。如本书所指出的那样，启蒙精神既需要在“上升的想象”中完成现代性反思，又需要以“怀疑的智慧”穿透历史的迷雾。
由此，我们可以看到吴晓东的治学实践也为我们示范着知识分子何为。在《做一个有创造力的自为学者》中，他提出学者应兼具“问题意识”与“诗性智慧”，这种立场使其研究既保持学术严谨性，又具有温润的品格。概言之，他的研究通过释放文学性激活人文精神，借助学术史反思重塑知识生产范式，运用总体性视野重建文学与世界的对话关系。在今天，这种治学实践既是对1980年代理想主义的回应，亦能为当代的文学青年提供诗意栖居之所。
在这个文学研究日益技术化、理论化的时代，《立场与方式》以卓尔不群的方式坚守着文学研究的诗意维度。在诸多篇目中，我们可以看到吴晓东以敏锐的世纪诗心，在重返历史的过程中实践审美的解放，可谓意趣多多。进一步说，这种学术实践不仅为中国当代文学研究提供了方法论的示范，更重要的是其中所蕴含的精神品格——那些对美的信仰，对真的追求，对形而上的永恒追问，都具有深沉的意义。当“人的文学”遭遇人工智能的诘问时，这样的守望显得尤为珍贵。