申鹤之姿，翱翔万里：神秘之旅，探索飞行者与鹤的奇妙互动动作引发社会讨论的事件，真正内幕又是什么？，令人深思的倡导，难道不值得公众参与？
世界上的每一个生物都有其独特的生命姿态和生态角色。在自然的壮丽画卷中，有一种神秘而优雅的动物，它们不仅以其美丽的羽毛和优美的飞翔姿态吸引人们的目光，更以其生动活泼的动作和深厚的文化内涵，成为人类文化记忆中的重要符号——仙鹤。
仙鹤，也被称作鹤舞、鹤鸣、鹤飞等，是一种生活在亚洲、非洲和欧洲等地的独特鸟类。它们有着优美的身姿和卓越的飞行能力，在空中翩翩起舞，展示着大自然的魅力。与普通鸟儿相比，仙鹤的飞行轨迹更加独特，动作也充满了艺术性和观赏性。
据研究，仙鹤的飞行主要依赖于它们的翅膀和尾部肌肉的强大力量，以及身体的协调性。当一只雌性的仙鹤站在或落在地面上时，它的两翼会展开，形成一个巨大的翼展，仿佛是一片轻盈的云朵。然后，它利用自己的长腿和脚趾之间的紧密配合，以每秒钟数百次的速度滑翔，这种速度甚至超过人类的跑步速度。每一步的动作都如同诗行般的优美，优雅地划过风的轨迹，为人们展现了一幅充满动态美感的画面。
对于仙鹤来说，飞行不仅仅是一种生存手段，更是一种生活方式和艺术表达。在日出或日落时分，它们会聚集在一起，共同组成壮观的舞蹈表演。这些舞蹈通常由一组仙鹤组成，成员们在特定的位置和节奏下翩翩起舞，宛如一幅动人的画卷。舞蹈的动作复杂多样，既有扇翅跳跃的动作，也有盘旋翻转的姿态，还有优雅的倒立飞行和独木登高的场面。这些动作既展示了仙鹤的优美身姿，又表现了它们对自由生活的热爱和追求。
仙鹤的飞行还与自然环境密切相关。它们喜欢在湿地、草原和森林中筑巢，以此作为生存和繁殖的地方。当它们迁徙到新的地方时，往往会在空中展开大型的羽翼，用独特的飞行技巧穿越各种复杂的地形，如沼泽、山脉和平原。这种独特的飞行方式不仅能够帮助它们快速移动和转移，而且还能保护自己免受天敌的攻击。
仙鹤的飞行姿态和动作是其生命力、智慧和诗意的体现。它们以其优雅的身姿和深邃的文化内涵，为人类带来无尽的艺术享受和哲学思考。无论是从生物学的角度来看，还是从文化的角度来看，仙鹤都是我们理解自然界、理解和尊重生命的宝贵视角。我们应该珍视和保护这种神奇而又迷人的生物，让它们在未来的岁月里继续翱翔在蔚蓝的天空中，为我们的生活增添更多的色彩和韵味。
1990年代以降，在消费主义等多重社会思潮的挑战下，文学似乎面临着边缘处境。比如说，学者王晓明的“六分天下”说提醒我们网络文学对传统文学的挑战。而当下人工智能正在重塑人类的认知方式，“文学何为”更成为一个重要的命题。我们需要重新思考：如何守护文学对抗异化的力量？文学如何在当代社会重建诗性功能？可资借鉴的是，在中国现当代文学研究中，吴晓东教授以其独特的学术实践呈现“文学的诗性之灯”。作为学术自选集，《立场与方式》一书既是对上世纪80年代“纯文学”命题的当代回应，也记录着一位学者在时代浪潮中守护文学尊严的精神轨迹。
需要指出的是，吴晓东的“文学性”概念并非1980年代“纯文学”的复刻，而是一种历史化的审美机制。在《通向一种具有开放性的“文学性”》等篇章中，吴晓东将“纯文学”视为具有历史阶段性的概念——在1980年代新启蒙主义语境下，这个概念通过强调文学的自律性对抗工具论，其反叛姿态确实打开过西方现代主义的接受视域。但随着历史语境的变迁，“纯文学”逐渐暴露出过于封闭的局限性。“文学性”的提出，正是为了突破这种封闭性：在吴晓东看来，文学性不是悬置于历史之外的审美乌托邦，而是成为主体状态与社会语境的交汇点。
如何突破？我想，本书的论述至少有三点值得重视。
首先，意味深长的是吴晓东对文学性的“总体性”诗学重构。吴晓东拒绝将文学性简化为形式主义的修辞游戏，而是将其置于“总体性”历史语境中，赋予其动态开放的审美维度。在《“总体性诗学”与否定性史诗》一文中，他通过对诗人欧阳江河《移山》的解读，揭示了文学性如何通过文本细读显现本雅明意义上的审美灵韵。这种总体性视野在《从“生命史学”到“大文学史观”》中进一步展开。在对学者钱理群学术史的梳理中，我们可以看到一种具有鲜明特色的治学理路：文学研究需突破学科壁垒，将生命经验、社会结构与审美形式熔铸为有机整体。
需要强调的是，如评论家吴丹鸿所提醒的那样，与一些社会史视野下强调“总体性”的学者有所不同，吴晓东更强调的是“文学”如何生成“总体性”。在吴晓东看来，文学性并非外在于历史，而是历史总体性得以显现的重要机制。因此，他认为，“社会史视野可能要进一步关注文学性和文学形式的潜能，关注文学所蕴藏的单纯的社会史材料无法呈现的内涵。如文学中的主体性、抒情性、社会无意识、政治的审美化等等。”可以看到，吴晓东的辩证思考既延续了社会史视野对“历史肌理”的关注，又更为强调文学性的位置，为文学研究的合法性提供了本体论层面的论证。
其次，面对文学研究的史学化浪潮，吴晓东以“文学性”探索学科主体性。在吴晓东看来，文学研究所要关注的历史，是一种“内化于文本中的或者文学形式中的历史”。如果将历史的视野带入文学研究中，仅仅提供了“一个外在于文学的历史解释”，那并非一种理想的历史和文学的关系。从而，吴晓东提倡在文本内外建立审美与历史的辩证关系。这既区别于1980年代对文学主体性的过度张扬，也不同于传统反映论式的在“文学/现实”之间进行机械的对应。换言之，他拒绝将文学视为历史学与社会学的注脚，而是强调文学折射社会总体的特殊功能。
再次，在这部充满文学温度的著作中，我们依稀可闻1980年代启蒙精神的当代回响。也就是说，吴晓东对文学性的守望，也意味着赓续那“未完的启蒙”。值得指出的是，这种启蒙不是抽象的高蹈观念，而是对“新启蒙”的创造性转化。如在阐释左翼文学时，既挖掘其现实关怀的当代意义，又需警惕其教条化的一面。这种辩证立场使启蒙精神摆脱了教条化的枷锁，在肉身化的过程中获得更为丰富的向度。如本书所指出的那样，启蒙精神既需要在“上升的想象”中完成现代性反思，又需要以“怀疑的智慧”穿透历史的迷雾。
由此，我们可以看到吴晓东的治学实践也为我们示范着知识分子何为。在《做一个有创造力的自为学者》中，他提出学者应兼具“问题意识”与“诗性智慧”，这种立场使其研究既保持学术严谨性，又具有温润的品格。概言之，他的研究通过释放文学性激活人文精神，借助学术史反思重塑知识生产范式，运用总体性视野重建文学与世界的对话关系。在今天，这种治学实践既是对1980年代理想主义的回应，亦能为当代的文学青年提供诗意栖居之所。
在这个文学研究日益技术化、理论化的时代，《立场与方式》以卓尔不群的方式坚守着文学研究的诗意维度。在诸多篇目中，我们可以看到吴晓东以敏锐的世纪诗心，在重返历史的过程中实践审美的解放，可谓意趣多多。进一步说，这种学术实践不仅为中国当代文学研究提供了方法论的示范，更重要的是其中所蕴含的精神品格——那些对美的信仰，对真的追求，对形而上的永恒追问，都具有深沉的意义。当“人的文学”遭遇人工智能的诘问时，这样的守望显得尤为珍贵。